"Твердый непоколебимый дух" Бусидо не без оснований ассоциируется с "японским милитаризмом". Однако это еще и дух мирного дзэна, который вносил гармонизирующую струю в повседневную жизнь воинов, придавая ей особую мотивацию и смысл. Делая упор на самопознании, на обретении воином гармонии со всем сущим, дзэн превращал путь самурая в путь духовно-нравственного совершенствования. Однако каждый воин, следующий этим путем, волен был привносить свое понимание сущности Бусидо.
Цунетомо Ямамото, удалившийся под конец жизни (после смерти господина) в горы и создавший там "Хагакурэ", во время бесед со своим другом и учеником Цурамото. Тасиро определенно проникся дзэнскими настроениями и мироощущением. Об этом — изумительные хайку, которые сочинили друг для друга самураи при встрече в горах 5 марта 1710 г.:
"Как далеко
От изменчивого мира
Эти горные вишни!"
 (Цунетомо Ямамото)
"Под белым облаком
Я только что встретился
С цветком"
 (Цурамото Тасиро)
Однако и в мирной жизни Ямамото оставался воином, считая, что для самурая "нет необходимости искать другую тропу", кроме Бусидо. Бусидо для самурая вмещает все иные сферы духовности, преломляя их в соей призме". Поймите, что китайские иероглифы для обозначения буддизма и Бусидо в основном схожи — в том, что "до" означает "путь" (...). Если вы взглянете на Бусидо после изучения Конфуция и буддизма, Бусидо может показаться совершенно необъяснимым. Но если вы сначала узнаете путь Бусидо и будете иметь в сознании его перспективу, то вы сможете более успешно овладеть другими путями.
И действительно, Бусидо на своей особой тропе — "тропе войны" — решает те же задачи, что и дзэн. Это задачи самопознания и самоопределения. Автор "Хагакурэ" приводит высказывание Хиого Наритоми: "Победить — значит преодолеть самого себя. Чтобы победить, вы сами должны победить себя. Победить себя, значить победить тело духом. Пока вы не будете тренировать свой дух и тело каждый день до тех пор, пока с вами не сравнится никто из десятков тысяч самураев, для вас будет невозможным побеждать врагов". Здесь мы без труда можем узнать первую заповедь клятвы додзе, равно как и лучше понять самурайскую природу максимализма Масутацу Оямы.
Главенство духовности в Бусидо и в первой заповеди клятвы выражается не только в провозглашении основной для воина цели — достижения "твердого непоколебимого духа". Важна та духовная мотивация, которая готовит сознание к обретению стойкого боевого духа, способного вытеснить естественный для каждого живого существа биологический страх смерти и те проявления инстинкта самосохранения, которые мешают исполнить воинский долг. Идеология Бусидо и практика воспитания японских самураев в этом отношении не только специфичны, но во многом уникальны.
Механизм преодоления страха смерти в разных культурных традициях и даже социальных группах может иметь разные пусковые пружины. Страх смерти порой всецело вытесняется страстной жаждой жизни, стремлением к подвигу во имя святого дела, чувством долга, желанием личной славы, богатства... Кто-то проявляет безрассудную храбрость, полагаясь на судьбу, на "авось", на убеждение, что "двум смертям не бывать, а одной не миновать". Другой призывает на помощь рациональный, "философский" подход: "Ее ли мы есть — смерти нет, если смерть есть — нас нет". Известны искусственные приемы вытеснения страха смерти галлюциногенными, адаптогенными и наркотическими препаратами. Сюда можно отнести использование скандинавскими берсерками настойки из мухоморов, приводившей их в неистовое бешенство, более умеренное принятие "ста граммов для храбрости", а также приготовленные для экстремальных ситуаций специальные препараты, которые входят в боекомплект отрядов особого назначения.
Что же лежит в основе традиционной системы подготовки японских самураев, на что прежде всего направлена идеология Бусидо? Оказывается, что "твердый непоколебимый дух" достигается через выработку у воина бесстрастного отношения к смерти. Осуществляется это путем предельной концентрации сознания самурая на собственной смерти и прочного закрепления соответствующих установок в подсознании через ритуальную практику и медитативную психотехнику.
Знаменательны в связи с этим озарения автора "Хагакурэ": "Я нашел сущность Бусидо: умереть! Другими словами, когда у вас есть выбор между жизнью и смертью, всегда выбирайте смерть: это все, что вы должны помнить. В этом нет ни беспокойства, ни трудности. Любые другие идеи не нужны и бесполезны. Если вы умираете до того, как поразили цель, это будет собачья смерть (...). Если вы выберете жизнь и не поразите цель, вас назовут трусом (...). С другой стороны, если вы лишь выберете смерть и не сможете поразить цель, ваше тело, конечно, умрет, но на вас не падет позор. Не будет позора даже тогда, когда на вас будут смотреть как на сумасшедшего и как на умирающую собаку. В этом сущность Бусидо. Чтобы овладеть этой сущностью, вы должны умирать заново каждое утро и каждую ночью. Если вы постоянно сохраняется состояние смерти в повседневной жизни, вы поймете сущность Бусидо и достигнете свободы Бусидо".
Цунетомо Ямамото не раз возвращается к этой идее, ссылаясь на предшественников и личный опыт. Он цитирует высказывание: "Как только вы выходите из-под карниза дома, вы в сердцевине смерти. Как только вы выходите из ворот, вы встречаетесь с врагами". И разъясняет: "Это не просто предостережение, а испытание смерти заранее". Подобное "испытание смерти заранее" сохраняется в сознании и вытесняется в подсознание, воплощаясь в сновидениях: "Сны — это честное выражение вашего внутреннего "Я". Мне часто снилось сражение насмерть и харакири. Когда я постепенно привык к этим снам и освоился с ними, мои чувства (в снах) изменились, и теперь они протекают гораздо легче".
Утверждая беспочвенность страдания, автор "Хагакурэ" заявляет: "Что касается пути смерти, то, если вы предварительно узнаете, как умирать, вы можете умирать с легким сердцем". Та же мысль — как результат дзэнского озарения: "Вот мой урок у проливного дождя: по пути домой вы попадаете под дождь. Вы не желаете промокнуть, поэтому спешите по улицам, пробегая, под карнизами домов, но все равно вы промокли. Как только вы поймете, что промокли, вы не будет страдать от того, что промокли".
http://atemi.org.ru/?grup=159&doc=581